Pour la création d’un système d’espaces d’interaction inclusifs
David Castrillon – MSc. en Gestion d’innovations sociales
Directeur général – Projet Collectif en Inclusion à Montréal (PCEIM)
L’espace d’interaction inclusif (PCEIM, 2019) est un outil conçu pour promouvoir le bien-être partagé des personnes. Cet outil conceptuel et pratique permet aux acteurs sociaux (organisations publiques, communautaires, privées, académiques, etc.) de mobiliser l’idée d’inclusion en tenant compte de la nature sociale des êtres humains et de son ancrage dans l’espace et le temps.
Il faut comprendre l’espace d’interaction inclusif comme un « comment » plutôt qu’un « quoi ». Il ne s’agit pas simplement d’objets ou de lieux, bien que ceux-ci soient pris en compte, mais plutôt des interactions entre les êtres humains. Par exemple, ce n’est pas une question de savoir combien de chaises sont installées dans un lieu, mais de se questionner sur le sens et l’objectif de cette disposition pour répondre à plusieurs besoins humains simultanément.
L’espace d’interaction inclusif, issu de la recherche et de la pratique communautaire, offre une façon d’observer et d’agir sur la réalité. Il constitue une réponse possible lorsqu’on cherche à comprendre l’inclusion (et l’exclusion) entre êtres humains et lorsqu’on vise la transformation des environnements sociaux.
Une brève définition
L’espace d’interaction inclusif est un ensemble de moyens disponibles dans un moment et un lieu facilitant le déploiement de réponses actives aux besoins humains d’identité, de participation et de compréhension. Il facilite la mise en place de moyens de reconnaissance permettant aux participants d’occuper une place significative. Cet outil inclut :
- Une perspective sur les besoins humains[1] cohérente avec la complexité humaine;
- L’approfondissement de la conception des besoins humains fondamentaux d’identité, de compréhension et de participation.
- Le développement des moyens pour y répondre.
Deux défis
Deux défis initiaux liés à la création et à l’analyse d’un espace d’interaction inclusif sont à souligner :
- Les espaces d’interaction qui l’entourent : En plus des défis internes concernant les moyens à mettre en place pour répondre aux besoins nommés, créer un espace d’interaction inclusif implique de questionner le système dans lequel il s’installe : l’organisation dans laquelle il se déploie, la communauté dans laquelle il est ancré, et d’autres espaces d’interaction et organisations. Il y a un effort à faire pour créer d’autres espaces d’interaction inclusifs. L’existence et le renforcement d’un espace d’interaction inclusif dépendent de son interaction avec d’autres espaces inclusifs.
- Expliciter ce qu’il exclut : Créer un espace d’interaction inclusif implique de reconnaître la tension entre inclusion et exclusion. Il faut être conscient que cet espace n’est pas la réponse ultime au besoin fondamental d’avoir une place. Il existe toujours une part d’exclusion, parfois latente. Un espace d’interaction inclusif, sensible au besoin de compréhension, permet aux personnes de se questionner et de discuter des exclusions possibles. Ces exclusions peuvent être de nature opérationnelle (nombre de personnes admises), conceptuelle (type de sujet abordé), temporelle (plage horaire), physique (taille de l’espace), comportementales (certains comportements sont exclus), etc. Parler des éléments d’exclusion doit servir à créer des ponts de collaboration avec d’autres espaces et à aider à la création de nouveaux espaces prenant en compte les exclusions identifiées.
Créer un système d’espaces d’interaction inclusifs nécessite de reconnaître l’universalité de notre humanité commune et la diversité des façons de l’incarner. Cela demande un effort constant de partage et de concertation entre les acteurs sociaux. Il faut également comprendre que nous vivons dans une société qui valorise une vision individualiste de nous-mêmes, alimentant une illusion d’indépendance qui nuit à notre bien-être. Nous sommes faits d’interactions, et notre milieu d’existence est constitué d’espaces d’interaction. Le défi est de rendre ces espaces inclusifs.
[1] On mobilise le modèle complexe de besoins humains développé par Manfred Max-Neef. On vous invite à vous référer à cet article de notre blogue ici
Pour ceux qui veulent approfondir sur des fondements conceptuels du modèle d’espace d’interaction inclusif, on vous partage quelques références bibliographiques :
Bateson, G. (1977). Vers une écologie de l’esprit. Paris: Edition du Seuil, 299p.
De Jaegher, H., Pieper, B., Clénin, D., & Fuchs, T. (2017). Grasping intersubjectivity: An invitation to embody social interaction research. Phenomenology and the Cognitive Sciences, 16(3), 491-523.
De Jaegher, H., & Froese, T. (2009). On the role of social interaction in individual agency. Adaptive Behavior, 17(5), 444-460.
De Jaegher, H., & Di Paolo, E. (2007). Participatory sense-making. Phenomenology and the cognitive sciences, 6(4), 485-507.
Di Paolo, E. A., Cuffari, E. C., & De Jaegher, H. (2018). Linguistic bodies: The continuity between life and language. Mit Press.
Di Paolo, E. A., & De Jaegher, H. (2012). The interactive brain hypothesis. Frontiers in human neuroscience, 6, 163.
Di Paolo, E., Rohde, M., & De Jaegher, H. (2010). Horizons for the enactive mind: Values, social interaction, and play. In Enaction: Towards a new paradigm for cognitive science.
Etkin, J., & Schvarstein, L. (1992) Identidad de las organizaciones,. Buenos Aires, Editorial Paidós.
Flahault, F. (2018). L’Homme, une espèce déboussolée. Anthropologie générale à l’âge de l’écologie. Fayard.
Flahault, F. (2011). Où est passé le bien commun?. Fayard/Mille et une nuits.
Flahault, F. (2006). ”Be yourself!”: Au-delà de la conception occidentale de l’individu. Fayard/Mille et une nuits.
Flahault, F. (2002). Le sentiment d’exister. Paris: Descartes & Cie.
Fuchs, T., & De Jaegher, H. (2009). Enactive intersubjectivity: Participatory sense-making and mutual incorporation. Phenomenology and the cognitive sciences, 8(4), 465-486.
Gallagher, S. (2020). Action and interaction. Oxford University Press.
Erving, G. (1974). Les rites d’interaction. Paris, Minuit.
Harjunpää, K., Mondada, L., & Svinhufvud, K. (2018). The coordinated entry into service encounters in food shops: Managing interactional space, availability, and service during openings. Research on Language and Social Interaction, 51(3), 271-291.
Hoffman, G. A. (2019). Collectively ill: a preliminary case that groups can have psychiatric disorders. Synthese, 1-25.
Hoffman, G. A. (2019). ‘Aren’t Mental Disorders Just Chemical Imbalances?,’‘Aren’t Mental Disorders Just Brain Dysfunctions?’, and Other Frequently Asked Questions About Mental Disorders. The Bloomsbury Companion to Philosophy of Psychiatry, 59.
Elizalde, A., Martí Vilar, M., & Martínez Salvá, F. (2006). Una revisión crítica del debate sobre las necesidades humanas desde el enfoque centrado en la persona. Polis. Revista Latinoamericana, (15).
Max-Neef, M., Elizalde, A., & Hopenhayn, M. (1990). Human scale development: an option for the future. Development Alternatives Centre [Centro de Alternativas de Desarrollo](CEPAUR).
Mondada, L. (2013). Interactional space and the study of embodied talk-in-interaction. Space in language and linguistics: Geographical, interactional and cognitive perspectives, 247-275.
Mondada, L. (2011). The interactional production of multiple spatialities within a participatory democracy meeting. Social Semiotics, 21(2), 289-316.
Morin, E. (2013). La méthode: la nature de la nature. Le Seuil.
Morin, E. (2013). La méthode: la vie de la vie. Le seuil.
Pichon-Rivière, E. (2004). Le processus groupal. Erès.
Schvarstein, L. (2003). La inteligencia social de las organizaciones. México: Paidós.
Schvarstein, L. (2002). Psicología social de las organizaciones.
Stern, D. N. (2003). Le moment présent en psychothérapie: un monde dans un grain de sable. Odile Jacob.
Stern, D., Bruschweiler-Stern, N., Lyons-Ruth, K., Morgan, A., Nahum, J., Sander, L. S., … & Huet, P. (2004). Intersubjectivité. Le Carnet PSY, (9), 31-40.
Stern, D. (1989). Le monde interpersonnel du nourrisson, PUF, ed. Le fil rouge.
Trevarthen, C. (1998). The concept and foundations of infant intersubjectivity. Intersubjective communication and emotion in early ontogeny, 15, 46.
Trevarthen, C., & Aitken, K. J. (2001). Infant intersubjectivity: Research, theory, and clinical applications. Journal of child psychology and psychiatry, 42(1), 3-48.
Todorov, T. (2013). La vie commune. Essai d’anthropologie générale. Le Seuil
Todorov, T. (2012). Les ennemis intimes de la démocratie. Versilio.
Todorov, T. (1989). Nous et les autres. La réflexion française sur la diversité humaine. Paris. Edit. Seuil.
Varela, F. J., Thompson, E., & Rosch, E. (2016). The embodied mind: Cognitive science and human experience. MIT press.
Varela, F. J., Thompson, E., & Rosch, E. (1993). L’inscription corporelle de l’esprit: sciences cognitives et expérience humaine.
Le Projet collectif en inclusion (PCEIM) est un organisme soutenu par Centraide du Grand Montréal
